أم حسبتم أن تدخلوا الجنة)

 #مثاني_القرآن_فيض 

١- ﴿أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَأتِكُم مَثَلُ الَّذينَ خَلَوا مِن قَبلِكُم مَسَّتهُمُ البَأساءُ وَالضَّرّاءُ وَزُلزِلوا حَتّى يَقولَ الرَّسولُ وَالَّذينَ آمَنوا مَعَهُ مَتى نَصرُ اللَّهِ أَلا إِنَّ نَصرَ اللَّهِ قَريبٌ۝يَسأَلونَكَ ماذا يُنفِقونَ قُل ما أَنفَقتُم مِن خَيرٍ فَلِلوالِدَينِ وَالأَقرَبينَ وَاليَتامى وَالمَساكينِ وَابنِ السَّبيلِ وَما تَفعَلوا مِن خَيرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَليمٌ۝كُتِبَ عَلَيكُمُ القِتالُ وَهُوَ كُرهٌ لَكُم وَعَسى أَن تَكرَهوا شَيئًا وَهُوَ خَيرٌ لَكُم وَعَسى أَن تُحِبّوا شَيئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُم وَاللَّهُ يَعلَمُ وَأَنتُم لا تَعلَمونَ﴾ [البقرة: ٢١٤-٢١٦]

٢- ﴿وَلا تَهِنوا وَلا تَحزَنوا وَأَنتُمُ الأَعلَونَ إِن كُنتُم مُؤمِنينَ۝إِن يَمسَسكُم قَرحٌ فَقَد مَسَّ القَومَ قَرحٌ مِثلُهُ وَتِلكَ الأَيّامُ نُداوِلُها بَينَ النّاسِ وَلِيَعلَمَ اللَّهُ الَّذينَ آمَنوا وَيَتَّخِذَ مِنكُم شُهَداءَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظّالِمينَ۝وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذينَ آمَنوا وَيَمحَقَ الكافِرينَ۝أَم حَسِبتُم أَن تَدخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمّا يَعلَمِ اللَّهُ الَّذينَ جاهَدوا مِنكُم وَيَعلَمَ الصّابِرينَ﴾ [آل عمران: ١٣٩-١٤٢]

______________

● لم ترد جملة(أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما) إلا في هذين الموضعين 

● قال الرازي  في تفسير الموضع الأول (أما اﻟﺒﺄﺳﺎء ﻓﻬﻮ اﺳﻢ ﻣﻦ اﻟﺒﺆﺱ ﺑﻤﻌﻨﻰ اﻟﺸﺪﺓ ﻭﻫﻮ اﻟﻔﻘﺮ ﻭاﻟﻤﺴﻜﻨﺔ ﻭﻣﻨﻪ ﻳﻘﺎﻝ ﻓﻼﻥ ﻓﻲ ﺑﺆﺱ ﻭﺷﺪﺓ.

وأما اﻟﻀﺮاء ﻓﺎﻷﻗﺮﺏ ﻓﻴﻪ أنه ﻭﺭﻭﺩ اﻟﻤﻀﺎﺭ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ اﻵﻻﻡ ﻭاﻷﻭﺟﺎﻉ ﻭﺿﺮﻭﺏ اﻟﺨﻮﻑ، ﻭﻋﻨﺪﻱ ﺃﻥ اﻟﺒﺄﺳﺎء ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ ﺗﻀﻴﻴﻖ ﺟﻬﺎﺕ اﻟﺨﻴﺮ ﻭاﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻋﻠﻴﻪ، ﻭاﻟﻀﺮاء ﻋﺒﺎﺭﺓ ﻋﻦ اﻧﻔﺘﺎﺡ ﺟﻬﺎﺕ اﻟﺸﺮ ﻭاﻵﻓﺔ ﻭاﻷﻟﻢ ﻋﻠﻴﻪ.) ثم قال (ﺛﻢ ﺇﻧﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺑﻌﺪ ﺫﻛﺮ ﻫﺬﻩ اﻷﺷﻴﺎء ﺫﻛﺮ ﺷﻴﺌﺎ ﺁﺧﺮ ﻭﻫﻮ اﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﻓﻲ اﻟﺪﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﻤﺎﻝ اﻟﻀﺮ/ ﻭاﻟﺒﺆﺱ ﻭاﻟﻤﺤﻨﺔ، ﻓﻘﺎﻝ: ﺣﺘﻰ ﻳﻘﻮﻝ اﻟﺮﺳﻮﻝ ﻭاﻟﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮا ﻣﻌﻪ ﻣﺘﻰ ﻧﺼﺮ اﻟﻠﻪ ﻭﺫﻟﻚ ﻷﻥ اﻟﺮﺳﻞ ﻋﻠﻴﻬﻢ اﻟﺴﻼﻡ ﻳﻜﻮﻧﻮﻥ ﻓﻲ ﻏﺎﻳﺔ اﻟﺜﺒﺎﺕ ﻭاﻟﺼﺒﺮ ﻭﺿﺒﻂ اﻟﻨﻔﺲ ﻋﻨﺪ ﻧﺰﻭﻝ اﻟﺒﻼء، ﻓﺈﺫا ﻟﻢ ﻳﺒﻖ ﻟﻬﻢ ﺻﺒﺮ ﺣﺘﻰ ﺿﺠﻮا، ﻛﺎﻥ ﺫﻟﻚ ﻫﻮ اﻟﻐﺎﻳﺔ اﻟﻘﺼﻮﻯ ﻓﻲ اﻟﺸﺪﺓ، ﻓﻠﻤﺎ ﺑﻠﻐﺖ ﺑﻬﻢ اﻟﺸﺪﺓ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﻩ اﻟﺪﺭﺟﺔ اﻟﻌﻈﻴﻤﺔ ﻗﻴﻞ ﻟﻬﻢ: ﺃﻻ ﺇﻥ ﻧﺼﺮ اﻟﻠﻪ ﻗﺮﻳﺐ ﺇﺟﺎﺑﺔ ﻟﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﻃﻠﺒﻬﻢ، ﻓﺘﻘﺪﻳﺮ اﻵﻳﺔ ﻫﻜﺬا: ﻛﺎﻧﺖ ﺣﺎﻟﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﺃﺗﺎﻫﻢ ﻧﺼﺮ اﻟﻠﻪ ﻭﻟﻢ ﻳﻐﻴﺮﻫﻢ ﻃﻮﻝ اﻟﺒﻼء ﻋﻦ ﺩﻳﻨﻬﻢ، وأنتم ﻳﺎ ﻣﻌﺸﺮ اﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻛﻮﻧﻮا ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﻭﺗﺤﻤﻠﻮا اﻷﺫﻯ ﻭاﻟﻤﺸﻘﺔ ﻓﻲ ﻃﻠﺐ اﻟﺤﻖ، ﻓﺈﻥ ﻧﺼﺮ اﻟﻠﻪ ﻗﺮﻳﺐ، ﻷﻧﻪ ﺁﺕ، ﻭﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺁﺕ ﻗﺮﻳﺐ )

● تلاها الكلام عن الإنفاق ثم القتال . وتوسط الإنفاق بينهما له فائدتان . 

الأولى أهمية التوازي بين مواجهة العدو ودعم الأرحام و المؤمنين 

الثانية أن الإنفاق يورث الثبات في القتال والمرض وسائر الأزمات  كما قال الله تعالى ( ومثل الذين ينفقون أموالهم ابتغاء مرضات الله وتثبيتا من أنفسهم )

● يقول الشيخ سيد قطب حول الموضع الثاني (ﺇﻥ اﻟﺸﺪﺓ ﺑﻌﺪ اﻟﺮﺧﺎء، ﻭاﻟﺮﺧﺎء ﺑﻌﺪ اﻟﺸﺪﺓ، ﻫﻤﺎ اﻟﻠﺬاﻥ ﻳﻜﺸﻔﺎﻥ ﻋﻦ ﻣﻌﺎﺩﻥ اﻟﻨﻔﻮﺱ، ﻭﻃﺒﺎﺋﻊ اﻟﻘﻠﻮﺏ، ﻭﺩﺭﺟﺔ اﻟﻐﺒﺶ ﻓﻴﻬﺎ ﻭاﻟﺼﻔﺎء، ﻭﺩﺭﺟﺔ اﻟﻬﻠﻊ ﻓﻴﻬﺎ ﻭاﻟﺼﺒﺮ، ﻭﺩﺭﺟﺔ اﻟﺜﻘﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﺃﻭ اﻟﻘﻨﻮﻁ، ﻭﺩﺭﺟﺔ اﻻﺳﺘﺴﻼﻡ ﻓﻴﻬﺎ ﻟﻘﺪﺭ اﻟﻠﻪ ﺃﻭ اﻟﺒﺮﻡ ﺑﻪ ﻭاﻟﺠﻤﻮﺡ! ﻋﻨﺪﺋﺬ ﻳﺘﻤﻴﺰ اﻟﺼﻒ ﻭﻳﺘﻜﺸﻒ ﻋﻦ: ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ ﻭﻣﻨﺎﻓﻘﻴﻦ، ﻭﻳﻈﻬﺮ ﻫﺆﻻء ﻭﻫﺆﻻء ﻋﻠﻰ ﺣﻘﻴﻘﺘﻬﻢ، ﻭﺗﺘﻜﺸﻒ ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎ اﻟﻨﺎﺱ ﺩﺧﺎﺋﻞ ﻧﻔﻮﺳﻬﻢ. ﻭﻳﺰﻭﻝ ﻋﻦ اﻟﺼﻒ ﺫﻟﻚ اﻟﺪﺧﻞ ﻭﺗﻠﻚ اﻟﺨﻠﺨﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻨﺸﺄ ﻣﻦ ﻗﻠﺔ اﻟﺘﻨﺎﺳﻖ ﺑﻴﻦ ﺃﻋﻀﺎﺋﻪ ﻭﺃﻓﺮاﺩﻩ، ﻭﻫﻢ ﻣﺨﺘﻠﻄﻮﻥ ﻣﺒﻬﻤﻮﻥ! ﻭاﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻳﻌﻠﻢ اﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻭاﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻦ. ﻭاﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻳﻌﻠﻢ ﻣﺎ ﺗﻨﻄﻮﻱ ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺼﺪﻭﺭ. ﻭﻟﻜﻦ اﻷﺣﺪاﺙ ﻭﻣﺪاﻭﻟﺔ اﻷﻳﺎﻡ ﺑﻴﻦ اﻟﻨﺎﺱ ﺗﻜﺸﻒ اﻟﻤﺨﺒﻮء، ﻭﺗﺠﻌﻠﻪ ﻭاﻗﻌﺎً ﻓﻲ ﺣﻴﺎﺓ اﻟﻨﺎﺱ، ﻭﺗﺤﻮﻝ اﻹﻳﻤﺎﻥ ﺇﻟﻰ ﻋﻤﻞ ﻇﺎﻫﺮ، ﻭﺗﺤﻮﻝ اﻟﻨﻔﺎﻕ ﻛﺬﻟﻚ ﺇﻟﻰ ﺗﺼﺮﻑ ﻇﺎﻫﺮ، ﻭﻣﻦ ﺛﻢ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ اﻟﺤﺴﺎﺏ ﻭاﻟﺠﺰاء. ﻓﺎﻟﻠﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻻ ﻳﺤﺎﺳﺐ اﻟﻨﺎﺱ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﻌﻠﻤﻪ ﻣﻦ ﺃﻡﺭﻫﻢ ﻭﻟﻜﻦ ﻳﺤﺎﺳﺒﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﻭﻗﻮﻋﻪ ﻣﻨﻬﻢ.

ﻭﻣﺪاﻭﻟﺔ اﻷﻳﺎﻡ، ﻭﺗﻌﺎﻗﺐ اﻟﺸﺪﺓ ﻭاﻟﺮﺧﺎء، ﻣﺤﻚ ﻻ ﻳﺨﻄﺊ، ﻭﻣﻴﺰاﻥ ﻻ ﻳﻈﻠﻢ. ﻭاﻟﺮﺧﺎء ﻓﻲ ﻫﺬا ﻛﺎﻟﺸﺪﺓ.

ﻭﻛﻢ ﻣﻦ ﻧﻔﻮﺱ ﺗﺼﺒﺮ ﻟﻠﺸﺪﺓ ﻭﺗﺘﻤﺎﺳﻚ، ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﺗﺘﺮاﺧﻰ ﺑﺎﻟﺮﺧﺎء ﻭﺗﻨﺤﻞ. ﻭاﻟﻨﻔﺲ اﻟﻤﺆﻣﻨﺔ ﻫﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﺼﺒﺮ ﻟﻠﻀﺮاء ﻭﻻ ﺗﺴﺘﺨﻔﻬﺎ اﻟﺴﺮاء، ﻭﺗﺘﺠﻪ ﺇﻟﻰ اﻟﻠﻪ ﻓﻲ اﻟﺤﺎﻟﻴﻦ، ﻭﺗﻮﻗﻦ ﺃﻥ ﻣﺎ ﺃﺻﺎﺑﻬﺎ ﻣﻦ اﻟﺨﻴﺮ ﻭاﻟﺸﺮ ﻓﺒﺈﺫﻥ اﻟﻠﻪ.

ﻭﻗﺪ ﻛﺎﻥ اﻟﻠﻪ ﻳﺮﺑﻲ ﻫﺬﻩ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ- ﻭﻫﻲ ﻓﻲ ﻣﻄﺎﻟﻊ ﺧﻄﻮاﺗﻬﺎ ﻟﻘﻴﺎﺩﺓ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ- ﻓﺮﺑﺎﻫﺎ ﺑﻬﺬا اﻻﺑﺘﻼء ﺑﺎﻟﺸﺪﺓ ﺑﻌﺪ اﻻﺑﺘﻼء ﺑﺎﻟﺮﺧﺎء، ﻭاﻻﺑﺘﻼء ﺑﺎﻟﻬﺰﻳﻤﺔ اﻟﻤﺮﻳﺮﺓ ﺑﻌﺪ اﻻﺑﺘﻼء ﺑﺎﻟﻨﺼﺮ اﻟﻌﺠﻴﺐ- ﻭﺇﻥ ﻳﻜﻦ ﻫﺬا ﻭﻫﺬﻩ ﻗﺪ ﻭﻗﻌﺎ ﻭﻓﻖ ﺃﺳﺒﺎﺑﻬﻤﺎ ﻭﻭﻓﻖ ﺳﻨﻦ اﻟﻠﻪ اﻟﺠﺎﺭﻳﺔ ﻓﻲ اﻟﻨﺼﺮ ﻭاﻟﻬﺰﻳﻤﺔ. ﻟﺘﺘﻌﻠﻢ ﻫﺬﻩ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﺃﺳﺒﺎﺏ اﻟﻨﺼﺮ ﻭاﻟﻬﺰﻳﻤﺔ. ﻭﻟﺘﺰﻳﺪ ﻃﺎﻋﺔ ﻟﻠﻪ، ﻭﺗﻮﻛﻼً ﻋﻠﻴﻪ، ﻭاﻟﺘﺼﺎﻗﺎً ﺑﺮﻛﻨﻪ. ﻭﻟﺘﻌﺮﻑ ﻃﺒﻴﻌﺔ ﻫﺬا اﻟﻤﻨﻬﺞ ﻭﺗﻜﺎﻟﻴﻔﻪ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻴﻘﻴﻦ.

ﻭﻳﻤﻀﻲ اﻟﺴﻴﺎﻕ ﻳﻜﺸﻒ ﻟﻞﺃﻡﺓ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ﻋﻦ ﺟﻮاﻧﺐ ﻣﻦ ﺣﻜﻤﺔ اﻟﻠﻪ ﻓﻴﻤﺎ ﻭﻗﻊ ﻣﻦ ﺃﺣﺪاﺙ اﻟﻤﻌﺮﻛﺔ، ﻭﻓﻴﻤﺎ ﻭﺭاء ﻣﺪاﻭﻟﺔ اﻷﻳﺎﻡ ﺑﻴﻦ اﻟﻨﺎﺱ، ﻭﻓﻴﻤﺎ ﺑﻌﺪ ﺗﻤﻴﻴﺰ اﻟﺼﻔﻮﻑ، ﻭﻋﻠﻢ اﻟﻠﻪ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﻴﻦ:

«ﻭَﻳَﺘَّﺨِﺬَ ﻣِﻨْﻜُﻢْ ﺷُﻬَﺪاءَ» ..

ﻭﻫﻮ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻋﺠﻴﺐ ﻋﻦ ﻣﻌﻨﻰ ﻋﻤﻴﻖ- ﺇﻥ اﻟﺸﻬﺪاء ﻟﻤﺨﺘﺎﺭﻭﻥ. ﻳﺨﺘﺎﺭﻫﻢ اﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ اﻟﻤﺠﺎﻫﺪﻳﻦ، ﻭﻳﺘﺨﺬﻫﻢ ﻟﻨﻔﺴﻪ- ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ- ﻓﻤﺎ ﻫﻲ ﺭﺯﻳﺔ ﺇﺫﻥ ﻭﻻ ﺧﺴﺎﺭﺓ ﺃﻥ ﻳﺴﺘﺸﻬﺪ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ اﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﻳﺴﺘﺸﻬﺪ. ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ اﺧﺘﻴﺎﺭ ﻭاﻧﺘﻘﺎء، ﻭﺗﻜﺮﻳﻢ ﻭاﺧﺘﺼﺎﺹ.. ﺇﻥ ﻫﺆﻻء ﻫﻢ اﻟﺬﻳﻦ اﺧﺘﺼﻬﻢ اﻟﻠﻪ ﻭﺭﺯﻗﻬﻢ اﻟﺸﻬﺎﺩﺓ، ﻟﻴﺴﺘﺨﻠﺼﻬﻢ ﻟﻨﻔﺴﻪ- ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ- ﻭﻳﺨﺼﻬﻢ ﺑﻘﺮﺑﻪ.

ﺛﻢ ﻫﻢ ﺷﻬﺪاء ﻳﺘﺨﺬﻫﻢ اﻟﻠﻪ، ﻭﻳﺴﺘﺸﻬﺪﻫﻢ ﻋﻠﻰ ﻫﺬا اﻟﺤﻖ اﻟﺬﻱ ﺑﻌﺚ ﺑﻪ ﻟﻠﻨﺎﺱ. ﻳﺴﺘﺸﻬﺪﻫﻢ ﻓﻴﺆﺩﻭﻥ اﻟﺸﻬﺎﺩﺓ.

ﻳﺆﺩﻭﻧﻬﺎ ﺃﺩاء ﻻ ﺷﺒﻬﺔ ﻓﻴﻪ، ﻭﻻ ﻣﻄﻌﻦ ﻋﻠﻴﻪ، ﻭﻻ ﺟﺪاﻝ ﺣﻮﻟﻪ. ﻳﺆﺩﻭﻧﻬﺎ ﺑﺠﻬﺎﺩﻫﻢ ﺣﺘﻰ اﻟﻤﻮﺕ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻞ ﺇﺣﻘﺎﻕ ﻫﺬا اﻟﺤﻖ، ﻭﺗﻘﺮﻳﺮﻩ ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎ اﻟﻨﺎﺱ. ﻳﻄﻠﺐ اﻟﻠﻪ- ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ- ﻣﻨﻬﻢ ﺃﺩاء ﻫﺬﻩ اﻟﺸﻬﺎﺩﺓ، ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻣﺎ ﺟﺎءﻫﻢ ﻣﻦ ﻋﻨﺪﻩ اﻟﺤﻖ، ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻥﻫﻢ ﺁﻣﻨﻮا ﺑﻪ، ﻭﺗﺠﺮﺩﻭا ﻟﻪ، ﻭﺃﻋﺰﻭﻩ ﺣﺘﻰ ﺃﺭﺧﺼﻮا ﻛﻞ ﺷﻲء ﺩﻭﻧﻪ ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺣﻴﺎﺓ اﻟﻨﺎﺱ ﻻ ﺗﺼﻠﺢ ﻭﻻ ﺗﺴﺘﻘﻴﻢ ﺇﻻ ﺑﻬﺬا اﻟﺤﻖ ﻭﻋﻠﻰ ﺃﻧﻬﻢ ﻫﻢ اﺳﺘﻴﻘﻨﻮا ﻫﺬا، ﻓﻠﻢ ﻳﺄﻟﻮا ﺟﻬﺪاً ﻓﻲ ﻛﻔﺎﺡ اﻟﺒﺎﻃﻞ ﻭﻃﺮﺩﻩ ﻣﻦ ﺣﻴﺎﺓ اﻟﻨﺎﺱ، ﻭﺇﻗﺮاﺭ ﻫﺬا اﻟﺤﻖ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻤﻬﻢ ﻭﺗﺤﻘﻴﻖ ﻣﻨﻬﺞ اﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺣﻜﻢ اﻟﻨﺎﺱ.. ﻳﺴﺘﺸﻬﺪﻫﻢ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﺬا ﻛﻠﻪ ﻓﻴﺸﻬﺪﻭﻥ. ﻭﺗﻜﻮﻥ ﺷﻬﺎﺩﺗﻬﻢ ﻫﻲ ﻫﺬا اﻟﺠﻬﺎﺩ ﺣﺘﻰ اﻟﻤﻮﺕ. ﻭﻫﻲ ﺷﻬﺎﺩﺓ ﻻ ﺗﻘﺒﻞ اﻟﺠﺪاﻝ ﻭاﻟﻤﺤﺎﻝ! ﻭﻛﻞ ﻣﻦ ﻳﻨﻄﻖ ﺑﺎﻟﺸﻬﺎﺩﺗﻴﻦ: ﺷﻬﺎﺩﺓ ﺃﻥ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ اﻟﻠﻪ ﻭﺃﻥ ﻣﺤﻤﺪاً ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ. ﻻ ﻳﻘﺎﻝ ﻟﻪ ﺇﻧﻪ ﺷﻬﺪ، ﺇﻻ ﺃﻥ ﻳﺆﺩﻱ ﻣﺪﻟﻮﻝ ﻫﺬﻩ اﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﻭﻣﻘﺘﻀﺎﻫﺎ. ﻭﻣﺪﻟﻮﻟﻬﺎ ﻫﻮ ﺃﻻ ﻳﺘﺨﺬ ﺇﻻ اﻟﻠﻪ ﺇﻟﻬﺎ. ﻭﻣﻦ ﺛﻢ ﻻ ﻳﺘﻠﻘﻰ اﻟﺸﺮﻳﻌﺔ ﺇﻻ ﻣﻦ اﻟﻠﻪ. ﻓﺄﺧﺺ ﺧﺼﺎﺋﺺ اﻷﻟﻮﻫﻴﺔ اﻟﺘﺸﺮﻳﻊ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩ ﻭﺃﺧﺺ ﺧﺼﺎﺋﺺ اﻟﻌﺒﻮﺩﻳﺔ اﻟﺘﻠﻘﻲ ﻣﻦ اﻟﻠﻪ.. ﻭﻣﺪﻟﻮﻟﻬﺎ ﻛﺬﻟﻚ ﺃﻻ ﻳﺘﻠﻘﻰ ﻣﻦ اﻟﻠﻪ ﺇﻻ ﻋﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻤﺎ ﺃﻥﻫ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ. ﻭﻻ ﻳﻌﺘﻤﺪ ﻣﺼﺪﺭاً ﺁﺧﺮ ﻟﻠﺘﻠﻘﻲ ﺇﻻ ﻫﺬا اﻟﻤﺼﺪﺭ..

ﻭﻣﻘﺘﻀﻰ ﻫﺬﻩ اﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﺃﻥ ﻳﺠﺎﻫﺪ ﺇﺫﻥ ﻟﺘﺼﺒﺢ اﻷﻟﻮﻫﻴﺔ ﻟﻠﻪ ﻭﺣﺪﻩ ﻓﻲ اﻷﺭﺽ، ﻛﻤﺎ ﺑﻠﻐﻬﺎ ﻣﺤﻤﺪ- ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ- ﻓﻴﺼﺒﺢ اﻟﻤﻨﻬﺞ اﻟﺬﻱ ﺃﺭاﺩﻩ اﻟﻠﻪ ﻟﻠﻨﺎﺱ، ﻭاﻟﺬﻱ ﺑﻠﻐﻪ ﻋﻨﻪ ﻣﺤﻤﺪ- ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ- ﻫﻮ اﻟﻤﻨﻬﺞ اﻟﺴﺎﺋﺪ ﻭاﻟﻐﺎﻟﺐ ﻭاﻟﻤﻄﺎﻉ، ﻭﻫﻮ اﻟﻨﻈﺎﻡ اﻟﺬﻱ ﻳﺼﺮّﻑ ﺣﻴﺎﺓ اﻟﻨﺎﺱ ﻛﻠﻬﺎ ﺑﻼ اﺳﺘﺜﻨﺎء.

ﻓﺈﺫا اﻗﺘﻀﻰ ﻫﺬا اﻝﺃﻡﺭ ﺃﻥ ﻳﻤﻮﺕ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻠﻪ، ﻓﻬﻮ ﺇﺫﻥ ﺷﻬﻴﺪ. ﺃﻱ ﺷﺎﻫﺪ ﻃﻠﺐ اﻟﻠﻪ ﺇﻟﻴﻪ ﺃﺩاء ﻫﺬﻩ اﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﻓﺄﺩاﻫﺎ. ﻭاﺗﺨﺬﻩ اﻟﻠﻪ ﺷﻬﻴﺪاً.. ﻭﺭﺯﻗﻪ ﻫﺬا اﻟﻤﻘﺎﻡ.

ﻫﺬا ﻓﻘﻪ ﺫﻟﻚ اﻟﺘﻌﺒﻴﺮ اﻟﻌﺠﻴﺐ:

«ﻭَﻳَﺘَّﺨِﺬَ ﻣِﻨْﻜُﻢْ ﺷُﻬَﺪاءَ..» ..

ﻭﻫﻮ ﻣﺪﻟﻮﻝ ﺷﻬﺎﺩﺓ ﺃﻥ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ اﻟﻠﻪ ﻭﺃﻥ ﻣﺤﻤﺪاً ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ، ﻭﻣﻘﺘﻀﺎﻩ.. ﻻ ﻣﺎ اﻧﺘﻬﻰ ﺇﻟﻴﻪ ﻣﺪﻟﻮﻝ ﻫﺬﻩ اﻟﺸﻬﺎﺩﺓ ﻣﻦ اﻟﺮﺧﺺ ﻭاﻟﺘﻔﺎﻫﺔ ﻭاﻟﻀﻴﺎﻉ!

ويقول («ﻭَﻟِﻴُﻤَﺤِّﺺَ اﻟﻠَّﻪُ اﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮا ﻭَﻳَﻤْﺤَﻖَ اﻟْﻜﺎﻓِﺮِﻳﻦَ» ..

ﻭاﻟﺘﻤﺤﻴﺺ ﺩﺭﺟﺔ ﺑﻌﺪ اﻟﻔﺮﺯ ﻭاﻟﺘﻤﻴﻴﺰ. اﻟﺘﻤﺤﻴﺺ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺗﺘﻢ ﻓﻲ ﺩاﺧﻞ اﻟﻨﻔﺲ، ﻭﻓﻲ ﻣﻜﻨﻮﻥ اﻟﻀﻤﻴﺮ.. ﺇﻧﻬﺎ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻛﺸﻒ ﻟﻤﻜﻨﻮﻧﺎﺕ اﻟﺸﺨﺼﻴﺔ، ﻭﺗﺴﻠﻴﻂ اﻟﻀﻮء ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ اﻟﻤﻜﻨﻮﻧﺎﺕ. ﺗﻤﻬﻴﺪاً ﻹﺧﺮاﺝ اﻟﺪﺧﻞ ﻭاﻟﺪﻏﻞ ﻭاﻷﻭﺷﺎﺏ، ﻭﺗﺮﻛﻬﺎ ﻧﻘﻴﺔ ﻭاﺿﺤﺔ ﻣﺴﺘﻘﺮﺓ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻖ، ﺑﻼ ﻏﺒﺶ ﻭﻻ ﺿﺒﺎﺏ..

ﻭﻛﺜﻴﺮاً ﻣﺎ ﻳﺠﻬﻞ اﻹﻧﺴﺎﻥ ﻧﻔﺴﻪ، ﻭﻣﺨﺎﺑﺌﻬﺎ ﻭﺩﺭﻭﺑﻬﺎ ﻭﻣﻨﺤﻨﻴﺎﺗﻬﺎ. ﻭﻛﺜﻴﺮاً ﻣﺎ ﻳﺠﻬﻞ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺿﻌﻔﻬﺎ ﻭﻗﻮﺗﻬﺎ، ﻭﺣﻘﻴﻘﺔ ﻣﺎ اﺳﺘﻜﻦ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺭﻭاﺳﺐ، ﻻ ﺗﻈﻬﺮ ﺇﻻ ﺑﻤﺜﻴﺮ! ﻭﻓﻲ ﻫﺬا اﻟﺘﻤﺤﻴﺺ اﻟﺬﻱ ﻳﺘﻮﻻﻩ اﻟﻠﻪ- ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ- ﺑﻤﺪاﻭﻟﺔ اﻷﻳﺎﻡ ﺑﻴﻦ اﻟﻨﺎﺱ ﺑﻴﻦ اﻟﺸﺪﺓ ﻭاﻟﺮﺧﺎء، ﻳﻌﻠﻢ اﻟﻤﺆﻣﻨﻮﻥ ﻣﻦ ﺃﻥﻓﺴﻬﻢ ﻣﺎ ﻟﻢ ﻳﻜﻮﻧﻮا ﻳﻌﻠﻤﻮﻧﻪ ﻗﺒﻞ ﻫﺬا اﻟﻤﺤﻚ اﻟﻤﺮﻳﺮ: ﻣﺤﻚ اﻷﺣﺪاﺙ ﻭاﻟﺘﺠﺎﺭﺏ ﻭاﻟﻤﻮاﻗﻒ اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ اﻟﻮاﻗﻌﻴﺔ.

ﻭﻟﻘﺪ ﻳﻈﻦ اﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ اﻟﻘﺪﺭﺓ ﻭاﻟﺸﺠﺎﻋﺔ ﻭاﻟﺘﺠﺮﺩ ﻭاﻟﺨﻼﺹ ﻣﻦ اﻟﺸﺢ ﻭاﻟﺤﺮﺹ.. ﺛﻢ ﺇﺫا ﻫﻮ ﻳﻜﺸﻒ- ﻋﻠﻰ ﺿﻮء اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﻌﻤﻠﻴﺔ، ﻭﻓﻲ ﻣﻮاﺟﻬﺔ اﻷﺣﺪاﺙ اﻟﻮاﻗﻌﻴﺔ- ﺇﻥ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻘﺎﺑﻴﻞ ﻟﻢ ﺗﻤﺤﺺ.  وأنه ﻟﻢ ﻳﺘﻬﻴﺄ ﻟﻤﺜﻞ ﻫﺬا اﻟﻤﺴﺘﻮﻯ ﻣﻦ اﻟﻀﻐﻮﻁ! ﻭﻣﻦ اﻟﺨﻴﺮ ﺃﻥ ﻳﻌﻠﻢ ﻫﺬا ﻣﻦ ﻧﻔﺴﻪ، ﻟﻴﻌﺎﻭﺩ اﻟﻤﺤﺎﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﺳﺒﻜﻬﺎ ﻣﻦ ﺟﺪﻳﺪ، ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ اﻟﻀﻐﻮﻁ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﻀﻴﻬﺎ ﻃﺒﻴﻌﺔ ﻫﺬﻩ اﻟﺪﻋﻮﺓ، ﻭﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ اﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻒ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﺘﻀﻴﻬﺎ ﻫﺬﻩ اﻟﻌﻘﻴﺪﺓ! ﻭاﻟﻠﻪ- ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ- ﻛﺎﻥ ﻳﺮﺑﻲ ﻫﺬﻩ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺨﺘﺎﺭﺓ ﻟﻘﻴﺎﺩﺓ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ، ﻭﻛﺎﻥ ﻳﺮﻳﺪ ﺑﻬﺎ ﺃﻡﺭا ﻓﻲ ﻫﺬﻩ اﻷﺭﺽ.

ﻓﻤﺤﺼﻬﺎ ﻫﺬا اﻟﺘﻤﺤﻴﺺ، اﻟﺬﻱ ﺗﻜﺸﻔﺖ ﻋﻨﻪ اﻷﺣﺪاﺙ ﻓﻲ ﺃﺣﺪ، ﻟﺘﺮﺗﻔﻊ ﺇﻟﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ اﻟﺪﻭﺭ اﻟﻤﻘﺪﺭ ﻟﻬﺎ، ﻭﻟﻴﺘﺤﻘﻖ ﻋﻠﻰ ﻳﺪﻳﻬﺎ ﻗﺪﺭ اﻟﻠﻪ اﻟﺬﻱ ﻧﺎﻃﻪ ﺑﻬﺎ:

«ﻭَﻳَﻤْﺤَﻖَ اﻟْﻜﺎﻓِﺮِﻳﻦَ» ..

ﺗﺤﻘﻴﻘﺎً ﻟﺴﻨﺘﻪ ﻓﻲ ﺩﻣﻎ اﻟﺒﺎﻃﻞ ﺑﺎﻟﺤﻖ ﻣﺘﻰ اﺳﺘﻌﻠﻦ اﻟﺤﻖ، ﻭﺧﻠﺺ ﻣﻦ اﻟﺸﻮاﺋﺐ ﺑﺎﻟﺘﻤﺤﻴﺺ..

142- ﻭﻓﻲ ﺳﺆاﻝ اﺳﺘﻨﻜﺎﺭﻱ ﻳﺼﺤﺢ اﻟﻘﺮﺁﻥ ﺗﺼﻮﺭاﺕ اﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻋﻦ ﺳﻨﺔ اﻟﻠﻪ ﻓﻲ اﻟﺪﻋﻮاﺕ، ﻭﻓﻲ اﻟﻨﺼﺮ ﻭاﻟﻬﺰﻳﻤﺔ، ﻭﻓﻲ اﻟﻌﻤﻞ ﻭاﻟﺠﺰاء. ﻭﻳﺒﻴﻦ ﻟﻬﻢ ﺃﻥ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﺠﻨﺔ ﻣﺤﻔﻮﻑ ﺑﺎﻟﻤﻜﺎﺭﻩ، ﻭﺯاﺩﻩ اﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ ﻣﺸﺎﻕ اﻟﻄﺮﻳﻖ، ﻭﻟﻴﺲ ﺯاﺩﻩ اﻟﺘﻤﻨﻲ ﻭاﻝﺃﻡاﻧﻲ اﻟﻄﺎﺋﺮﺓ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺜﺒﺖ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻌﺎﻧﺎﺓ ﻭاﻟﺘﻤﺤﻴﺺ:

«ﺃﻡ ﺣﺴﺒﺘﻢ ﺃَﻥْ ﺗﺪﺧﻠﻮا اﻟﺠﻨﺔ، ﻭَﻟَﻤَّﺎ ﻳَﻌْﻠَﻢِ اﻟﻠَّﻪُ اﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺟﺎﻫَﺪُﻭا ﻣِﻨْﻜُﻢْ ﻭَﻳَﻌْﻠَﻢَ اﻟﺼَّﺎﺑِﺮِﻳﻦَ. ﻭَﻟَﻘَﺪْ ﻛُﻨْﺘُﻢْ ﺗَﻤَﻨَّﻮْﻥَ اﻟْﻤَﻮْﺕَ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻞِ ﺃَﻥْ ﺗَﻠْﻘَﻮْﻩُ. ﻓَﻘَﺪْ ﺭَﺃَﻳْﺘُﻤُﻮﻩُ ﻭﺃﻥﺗﻢ ﺗَﻨْﻈُﺮُﻭﻥَ» ..

ﺇﻥ ﺻﻴﻐﺔ اﻟﺴﺆاﻝ اﻻﺳﺘﻨﻜﺎﺭﻳﺔ ﻳﻘﺼﺪ ﺑﻬﺎ ﺇﻟﻰ اﻟﺘﻨﺒﻴﻪ ﺑﺸﺪﺓ ﺇﻟﻰ ﺧﻄﺄ ﻫﺬا اﻟﺘﺼﻮﺭ: ﺗﺼﻮﺭ ﺃﻥﻫ ﻳﻜﻔﻲ اﻹﻧﺴﺎﻥ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻟﻬﺎ ﻛﻠﻤﺔ ﺑﺎﻟﻠﺴﺎﻥ: ﺃﺳﻠﻤﺖ ﻭﺃﻥا ﻋﻠﻰ اﺳﺘﻌﺪاﺩ ﻟﻠﻤﻮﺕ. ﻓﻴﺒﻠﻎ ﺑﻬﺬﻩ اﻟﻜﻠﻤﺔ ﺃﻥ ﻳﺆﺩﻱ ﺗﻜﺎﻟﻴﻒ اﻹﻳﻤﺎﻥ، ﻭﺃﻥ ﻳﻨﺘﻬﻲ ﺇﻟﻰ اﻟﺠﻨﺔ ﻭاﻟﺮﺿﻮاﻥ! ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﻮاﻗﻌﻴﺔ، ﻭاﻻﻣﺘﺤﺎﻥ اﻟﻌﻤﻠﻲ. ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ اﻟﺠﻬﺎﺩ ﻭﻣﻼﻗﺎﺓ اﻟﺒﻼء، ﺛﻢ اﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ ﺗﻜﺎﻟﻴﻒ اﻟﺠﻬﺎﺩ، ﻭﻋﻠﻰ ﻣﻌﺎﻧﺎﺓ اﻟﺒﻼء.

ﻭﻓﻲ اﻟﻨﺺ اﻟﻘﺮﺁﻧﻲ ﻟﻔﺘﺔ ﺫاﺕ ﻣﻐﺰﻯ:

«ﻭَﻟَﻤَّﺎ ﻳَﻌْﻠَﻢِ اﻟﻠَّﻪُ اﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺟﺎﻫَﺪُﻭا ﻣِﻨْﻜُﻢْ» .. «ﻭَﻳَﻌْﻠَﻢَ اﻟﺼَّﺎﺑِﺮِﻳﻦَ» ..

ﻓﻼ ﻳﻜﻔﻲ ﺃﻥ ﻳﺠﺎﻫﺪ اﻟﻤﺆﻣﻨﻮﻥ. ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ اﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ ﺗﻜﺎﻟﻴﻒ ﻫﺬﻩ اﻟﺪﻋﻮﺓ ﺃﻳﻀﺎً. اﻟﺘﻜﺎﻟﻴﻒ اﻟﻤﺴﺘﻤﺮﺓ اﻟﻤﺘﻨﻮﻋﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻘﻒ ﻋﻨﺪ اﻟﺠﻬﺎﺩ ﻓﻲ اﻟﻤﻴﺪاﻥ. ﻓﺮﺑﻤﺎ ﻛﺎﻥ اﻟﺠﻬﺎﺩ ﻓﻲ اﻟﻤﻴﺪاﻥ ﺃﺧﻒ ﺗﻜﺎﻟﻴﻒ ﻫﺬﻩ اﻟﺪﻋﻮﺓ اﻟﺘﻲ ﻳُﻄﻠﺐ ﻟﻬﺎ اﻟﺼﺒﺮ، ﻭﻳﺨﺘﺒﺮ ﺑﻬﺎ اﻹﻳﻤﺎﻥ. ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻨﺎﻟﻚ اﻟﻤﻌﺎﻧﺎﺓ اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻨﺘﻬﻲ: ﻣﻌﺎﻧﺎﺓ اﻻﺳﺘﻘﺎﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻓﻖ اﻹﻳﻤﺎﻥ. ﻭاﻻﺳﺘﻘﺮاﺭ ﻋﻠﻰ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺗﻪ ﻓﻲ اﻟﺸﻌﻮﺭ ﻭاﻟﺴﻠﻮﻙ، ﻭاﻟﺼﺒﺮ ﻓﻲ ﺃﺛﻨﺎء ﺫﻟﻚ ﻋﻠﻰ اﻟﻀﻌﻒ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ: ﻓﻲ اﻟﻨﻔﺲ ﻭﻓﻲ اﻟﻐﻴﺮ، ﻣﻤﻦ ﻳﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻌﻬﻢ اﻟﻤﺆﻣﻦ ﻓﻲ ﺣﻴﺎﺗﻪ اﻟﻴﻮﻣﻴﺔ. ﻭاﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﺘﺮاﺕ اﻟﺘﻲ ﻳﺴﺘﻌﻠﻲ ﻓﻴﻬﺎ اﻟﺒﺎﻃﻞ ﻭﻳﻨﺘﻔﺶ ﻭﻳﺒﺪﻭ ﻛﺎﻟﻤﻨﺘﺼﺮ! ﻭاﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ ﻃﻮﻝ اﻟﻄﺮﻳﻖ ﻭﺑﻌﺪ اﻟﺸﻘﺔ ﻭﻛﺜﺮﺓ اﻟﻌﻘﺒﺎﺕ. ﻭاﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ ﻭﺳﻮﺳﺔ اﻟﺮاﺣﺔ ﻭﻫﻔﻮﺓ اﻟﻨﻔﺲ ﻟﻬﺎ ﻓﻲ ﺯﺣﻤﺔ اﻟﺠﻬﺪ ﻭاﻟﻜﺮﺏ ﻭاﻟﻨﻀﺎﻝ. ﻭاﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ ﺃﺷﻴﺎء ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻟﻴﺲ اﻟﺠﻬﺎﺩ ﻓﻲ اﻟﻤﻴﺪاﻥ ﺇﻻ ﻭاﺣﺪاً ﻣﻨﻬﺎ، ﻓﻲ اﻟﻄﺮﻳﻖ اﻟﻤﺤﻔﻮﻑ ﺑﺎﻟﻤﻜﺎﺭﻩ. ﻃﺮﻳﻖ اﻟﺠﻨﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻨﺎﻝ ﺑﺎﻝﺃﻡاﻧﻲ ﻭﺑﻜﻠﻤﺎﺕ اﻟﻠﺴﺎﻥ! 143- «ﻭَﻟَﻘَﺪْ ﻛُﻨْﺘُﻢْ ﺗَﻤَﻨَّﻮْﻥَ اﻟْﻤَﻮْﺕَ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻞِ ﺃَﻥْ ﺗَﻠْﻘَﻮْﻩُ. ﻓَﻘَﺪْ ﺭَﺃَﻳْﺘُﻤُﻮﻩُ ﻭَﺃَﻧْﺘُﻢْ ﺗَﻨْﻈُﺮُﻭﻥَ» ..

ﻭﻫﻜﺬا ﻳﻘﻔﻬﻢ اﻟﺴﻴﺎﻕ ﻭﺟﻬﺎً ﻟﻮﺟﻪ ﻣﺮﺓ ﺃﺧﺮﻯ ﺃﻡاﻡ اﻟﻤﻮﺕ اﻟﺬﻱ ﻭاﺟﻬﻮﻩ ﻓﻲ اﻟﻤﻌﺮﻛﺔ، ﻭﻗﺪ ﻛﺎﻧﻮا ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﻳﺘﻤﻨﻮﻥ ﻟﻘﺎءﻩ. ﻟﻴﻮاﺯﻧﻮا ﻓﻲ ﺣﺴﻬﻢ ﺑﻴﻦ ﻭﺯﻥ اﻟﻜﻠﻤﺔ ﻳﻘﻮﻟﻬﺎ اﻟﻠﺴﺎﻥ، ﻭﻭﺯﻥ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻳﻮاﺟﻬﻬﺎ ﻓﻲ اﻟﻌﻴﺎﻥ. ﻓﻴﻌﻠﻤﻬﻢ ﺑﻬﺬا ﺃﻥ ﻳﺤﺴﺒﻮا ﺣﺴﺎﺑﺎً ﻟﻜﻞ ﻛﻠﻤﺔ ﺗﻄﻠﻘﻬﺎ ﺃﻟﺴﻨﺘﻬﻢ، ﻭﻳﺰﻧﻮا ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺭﺻﻴﺪﻫﺎ اﻟﻮاﻗﻌﻲ ﻓﻲ ﻧﻔﻮﺳﻬﻢ، ﻋﻠﻰ ﺿﻮء ﻣﺎ ﻭاﺟﻬﻮﻩ ﻣﻦ ﺣﻘﻴﻘﺘﻬﺎ ﺣﻴﻦ ﻭاﺟﻬﺘﻬﻢ! ﻭﺑﺬﻟﻚ ﻳﻘﺪﺭﻭﻥ ﻗﻴﻤﺔ اﻟﻜﻠﻤﺔ، ﻭﻗﻴﻤﺔ اﻝﺃﻡﻧﻴﺔ، ﻭﻗﻴﻤﺔ اﻟﻮﻋﺪ، ﻓﻲ ﺿﻮء اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺜﻘﻴﻞ! ﺛﻢ ﻳﻌﻠﻤﻬﻢ ﺃﻥ ﻟﻴﺴﺖ اﻟﻜﻠﻤﺎﺕ اﻟﻄﺎﺋﺮﺓ، ﻭاﻝﺃﻡاﻧﻲ اﻟﻤﺮﻓﺮﻓﺔ ﻫﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﺒﻠﻐﻬﻢ اﻟﺠﻨﺔ، ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺗﺤﻘﻴﻖ اﻟﻜﻠﻤﺔ، ﻭﺗﺠﺴﻴﻢ اﻝﺃﻡﻧﻴﺔ، ﻭاﻟﺠﻬﺎﺩ اﻟﺤﻘﻴﻘﻲ، ﻭاﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻌﺎﻧﺎﺓ. ﺣﺘﻰ ﻳﻌﻠﻢ اﻟﻠﻪ ﻣﻨﻬﻢ ﺫﻟﻚ ﻛﻠﻪ ﻭاﻗﻌﺎً ﻛﺎﺋﻨﺎً ﻓﻲ ﺩﻧﻴﺎ اﻟﻨﺎﺱ! ﻭﻟﻘﺪ ﻛﺎﻥ اﻟﻠﻪ- ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ- ﻗﺎﺩﺭاً ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻳﻤﻨﺢ اﻟﻨﺼﺮ ﻟﻨﺒﻴﻪ ﻭﻟﺪﻋﻮﺗﻪ ﻭﻟﺪﻳﻨﻪ ﻭﻟﻤﻨﻬﺠﻪ ﻣﻨﺬ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻷﻭﻟﻰ، ﻭﺑﻼ ﻛﺪ ﻣﻦ اﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻭﻻ ﻋﻨﺎء. ﻭﻛﺎﻥ ﻗﺎﺩﺭاً ﺃﻥ ﻳﻨﺰﻝ اﻟﻤﻼﺋﻜﺔ ﺗﻘﺎﺗﻞ ﻣﻌﻬﻢ- ﺃﻭ ﺑﺪﻭﻧﻬﻢ- ﻭﺗﺪﻣﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺸﺮﻛﻴﻦ، ﻛﻤﺎ ﺩﻣﺮﺕ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺩ ﻭﺛﻤﻮﺩ ﻭﻗﻮﻡ ﻟﻮﻁ..

ﻭﻟﻜﻦ اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻫﻲ اﻟﻨﺼﺮ.. ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﺗﺮﺑﻴﺔ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ، اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺪ ﻟﺘﺘﺴﻠﻢ ﻗﻴﺎﺩﺓ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ.. اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ ﺑﻜﻞ ﺿﻌﻔﻬﺎ ﻭﻧﻘﺼﻬﺎ ﻭﺑﻜﻞ ﺷﻬﻮاﺗﻬﺎ ﻭﻧﺰﻭاﺗﻬﺎ ﻭﺑﻜﻞ ﺟﺎﻫﻠﻴﺘﻬﺎ ﻭاﻧﺤﺮاﻓﻬﺎ.. ﻭﻗﻴﺎﺩﺗﻬﺎ ﻗﻴﺎﺩﺓ ﺭاﺷﺪﺓ ﺗﻘﺘﻀﻲ اﺳﺘﻌﺪاﺩاً ﻋﺎﻟﻴﺎً ﻣﻦ اﻟﻘﺎﺩﺓ. ﻭﺃﻭﻝ ﻣﺎ ﺗﻘﺘﻀﻴﻪ ﺻﻼﺑﺔ ﻓﻲ اﻟﺨﻠﻖ، ﻭﺛﺒﺎﺕ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻖ، ﻭﺻﺒﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻌﺎﻧﺎﺓ، ﻭﻣﻌﺮﻓﺔ ﺑﻤﻮاﻃﻦ اﻟﻀﻌﻒ ﻭﻣﻮاﻃﻦ اﻟﻘﻮﺓ ﻓﻲ اﻟﻨﻔﺲ اﻟﺒﺸﺮﻳﺔ، ﻭﺧﺒﺮﺓ ﺑﻤﻮاﻃﻦ اﻟﺰﻟﻞ ﻭﺩﻭاﻋﻲ اﻻﻧﺤﺮاﻑ، ﻭﻭﺳﺎﺋﻞ اﻟﻌﻼﺝ..

ﺛﻢ ﺻﺒﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺮﺧﺎء ﻛﺎﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺸﺪﺓ. ﻭﺻﺒﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺸﺪﺓ ﺑﻌﺪ اﻟﺮﺧﺎء. ﻭﻃﻌﻤﻬﺎ ﻳﻮﻣﺌﺬ ﻻﺫﻉ ﻣﺮﻳﺮ! ..

ﻭﻫﺬﻩ اﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﻫﻲ اﻟﺘﻲ ﻳﺄﺧﺬ اﻟﻠﻪ ﺑﻬﺎ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ﺣﻴﻦ ﻳﺄﺫﻥ ﺑﺘﺴﻠﻴﻤﻬﺎ ﻣﻘﺎﻟﻴﺪ اﻟﻘﻴﺎﺩﺓ، ﻟﻴﻌﺪﻫﺎ ﺑﻬﺬﻩ اﻟﺘﺮﺑﻴﺔ ﻟﻠﺪﻭﺭ اﻟﻌﻈﻴﻢ اﻟﻬﺎﺋﻞ اﻟﺸﺎﻕ، اﻟﺬﻱ ﻳﻨﻮﻃﻪ ﺑﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ اﻷﺭﺽ. ﻭﻗﺪ ﺷﺎء- ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ- ﺃﻥ ﻳﺠﻌﻞ ﻫﺬا اﻟﺪﻭﺭ ﻣﻦ ﻧﺼﻴﺐ «اﻹﻧﺴﺎﻥ» اﻟﺬﻱ اﺳﺘﺨﻠﻔﻪ ﻓﻲ ﻫﺬا اﻟﻤﻠﻚ اﻟﻌﺮﻳﺾ! ﻭﻗﺪﺭ اﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺇﻋﺪاﺩ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ﻟﻠﻘﻴﺎﺩﺓ ﻳﻤﻀﻲ ﻓﻲ ﻃﺮﻳﻘﻪ، ﺑﺸﺘﻰ اﻷﺳﺒﺎﺏ ﻭاﻟﻮﺳﺎﺋﻞ، ﻭﺷﺘﻰ اﻟﻤﻼﺑﺴﺎﺕ ﻭاﻟﻮﻗﺎﺋﻊ.. ﻳﻤﻀﻲ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎً ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﻨﺼﺮ اﻟﺤﺎﺳﻢ ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ، ﻓﺘﺴﺘﺒﺸﺮ، ﻭﺗﺮﺗﻔﻊ ﺛﻘﺘﻬﺎ ﺑﻨﻔﺴﻬﺎ- ﻓﻲ ﻇﻞ اﻟﻌﻮﻥ اﻹﻟﻬﻲ- ﻭﺗﺠﺮﺏ ﻟﺬﺓ اﻟﻨﺼﺮ، ﻭﺗﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ ﻧﺸﻮﺗﻪ، ﻭﺗﺠﺮﺏ ﻣﻘﺪﺭﺗﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﻐﺎﻟﺒﺔ اﻟﺒﻄﺮ ﻭاﻟﺰﻫﻮ ﻭاﻟﺨﻴﻼء، ﻭﻋﻠﻰ اﻟﺘﺰاﻡ اﻟﺘﻮاﺿﻊ ﻭاﻟﺸﻜﺮ ﻟﻠﻪ.. ﻭﻳﻤﻀﻲ ﺃﺣﻴﺎﻧﺎً ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ اﻟﻬﺰﻳﻤﺔ ﻭاﻟﻜﺮﺏ ﻭاﻟﺸﺪﺓ. ﻓﺘﻠﺠﺄ ﺇﻟﻰ اﻟﻠﻪ، ﻭﺗﻌﺮﻑ ﺣﻘﻴﻘﺔ ﻗﻮﺗﻬﺎ اﻟﺬاﺗﻴﺔ، ﻭﺿﻌﻔﻬﺎ ﺣﻴﻦ ﺗﻨﺤﺮﻑ ﺃﺩﻧﻰ اﻧﺤﺮاﻑ ﻋﻦ ﻣﻨﻬﺞ اﻟﻠﻪ. ﻭﺗﺠﺮﺏ ﻣﺮاﺭﺓ اﻟﻬﺰﻳﻤﺔ ﻭﺗﺴﺘﻌﻠﻲ ﻣﻊ ﺫﻟﻚ ﻋﻠﻰ اﻟﺒﺎﻃﻞ، ﺑﻤﺎ ﻋﻨﺪﻫﺎ ﻣﻦ اﻟﺤﻖ اﻟﻤﺠﺮﺩ ﻭﺗﻌﺮﻑ ﻣﻮاﺿﻊ ﻧﻘﺼﻬﺎ ﻭﺿﻌﻔﻬﺎ، ﻭﻣﺪاﺧﻞ ﺷﻬﻮاﺗﻬﺎ، ﻭﻣﺰاﻟﻖ ﺃﻗﺪاﻣﻬﺎ ﻓﺘﺤﺎﻭﻝ ﺃﻥ ﺗﺼﻠﺢ ﻣﻦ ﻫﺬا ﻛﻠﻪ ﻓﻲ اﻟﺠﻮﻟﺔ اﻟﻘﺎﺩﻣﺔ.. ﻭﺗﺨﺮﺝ ﻣﻦ اﻟﻨﺼﺮ ﻭﻣﻦ اﻟﻬﺰﻳﻤﺔ ﺑﺎﻟﺰاﺩ ﻭاﻟﺮﺻﻴﺪ.. ﻭﻳﻤﻀﻲ ﻗﺪﺭ اﻟﻠﻪ ﻭﻓﻖ ﺳﻨﺘﻪ ﻻ ﻳﺘﺨﻠﻒ ﻭﻻ ﻳﺤﻴﺪ..

ﻭﻗﺪ ﻛﺎﻥ ﻫﺬا ﻛﻠﻪ ﻃﺮﻓﺎً ﻣﻦ ﺭﺻﻴﺪ ﻣﻌﺮﻛﺔ ﺃﺣﺪ اﻟﺬﻱ ﻳﺤﺸﺪﻩ اﻟﺴﻴﺎﻕ اﻟﻘﺮﺁﻧﻲ ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ- ﻋﻠﻰ ﻧﺤﻮ ﻣﺎ ﻧﺮﻯ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ اﻵﻳﺎﺕ- ﻭﻫﻮ ﺭﺻﻴﺪ ﻣﺪﺧﺮ ﻟﻜﻞ ﺟﻤﺎﻋﺔ ﻣﺴﻠﻤﺔ ﻭﻟﻜﻞ ﺟﻴﻞ ﻣﻦ ﺃﺟﻴﺎﻝ اﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ. )

● قوله ( ولما يعلم) فيه إثبات للعلم الحادث من الله تعالى . مع إثبات العلم الأول . وكلاهما مذكوران في قوله تعالى 

﴿وَما تَكونُ في شَأنٍ وَما تَتلو مِنهُ مِن قُرآنٍ وَلا تَعمَلونَ مِن عَمَلٍ إِلّا كُنّا عَلَيكُم شُهودًا إِذ تُفيضونَ فيهِ وَما يَعزُبُ عَن رَبِّكَ مِن مِثقالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ وَلا أَصغَرَ مِن ذلِكَ وَلا أَكبَرَ إِلّا في كِتابٍ مُبينٍ﴾ [يونس: ٦١]

فذكر الله سبحانه وتعالى  الشهود وعدم عزوب شيء عن علمه . وذكر الكتاب الأول .. اللوح المحفوظ